如果说，孔子的知天命，还具有某种客观思维的意义，那么，当孟子提出尽心知性知天以及性命合一的命题时，已经初步完成了自我超越的天人合一之学，天道已具有形上的性质并实现在人性之中。

在这里，牟先生实际上进行了一次重大的转换，即把仁心换成智心，把仁体换成知体，由此才能突出知的活动即直觉活动。所谓心灵境界，在很大程度上是情感的培养和修养，是情感意识所构成的意义世界。

至于所造之地，当然不是实现什么本体即实体（最后是神），而是实现一种境界。试问一切是理性决定同康德的必须只被道德法则决定又有何区别？或者一切是理性决定可解释为自主自律的决定，而必须只被道德法则决定可说是命令式的决定。由自然情感而提升为审美境界，就是所谓乐。说它是超越，是对感性存在而言的。高明即境界，中庸即平常事。

另方面又说，物自身就是实体概念，即道德实体与宇宙实体。康德把神学与心灵学相提并论[7]，并不奇怪，尽管他否定了自然目的论意义上的神学。恰恰相反，他认为这是存在者之所以成为存在者的根据。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 郭象 玄冥之境 。无心并不是不要心，而是不要有人为的计较和打算，即无心而不自用。郭象一方面提出，天下之大患在失我，另方面又要超越自我，这是不是一种矛盾？不是的。[13]《庄子·齐物论注》。

但是，如果人只要各据其性、各足其性，则人人都是平等的，也是齐一的。回答这个问题，才是郭象的哲学的最终目的。

……故任而不助，则本末内外，敞然俱得，泯然无迹。一般说来，玄学本体论是其境界说的理论基础，而境界说则是它的完成。[23] 凡存在者，不管其外部的因果关系如何，都能独化于玄冥之境。但他认为，对个人存在而言，这并不是重要的，因为人人都是由各自的性分所决定的，性分之外的事情是不可知亦不必知的。

[11] 把事物作为对象而认识之，则这种认识永无止境，不仅不能获得真知，反而会伤害自己的真性。正是从这个意义上说，各自既是独立的，也是绝对的。就外而言，敞然俱得，就内而言，则泯然无迹，无迹就是所以迹。夫天下之大患者，在失我也。

每个人都是自生的，因而是独立的，具有独立性。从某种意义上说，郭象哲学就是一种存在哲学，其中，他所关心的当然是人的存在问题。

为了排除这种有为法所造成的蒙蔽，需要回到自然无为的状态，即所谓无心。方为此则不知彼，变为蝴蝶是也。

人心有欲望，因而产生好恶之情，如果顺其情欲，同样会伤害自己的真性。对存在哲学而言，生死问题是一个不可回避的重大课题，也是郭象哲学的重要课题。[4]《庄子·齐物论注》。恰恰相反，它只能是心灵的自我设限，是人性的自我伤害。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足，……苟足于天然而安其性命。[17]《庄子·齐物论注》。

* 原载《国故新知：中国传统文化的再诠释》，北京大学出版社1993年8月版。所谓至极之理，无非说明它是终极存在，具有终极意义。

在庄子那里，还有一个超越的绝对者即道枢，一切是非善恶从道的观点来看，都可以道通为一。人虽然各有其性，但性各有分，因此，从另一种意义上说，人的自由又是有限定的。

而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。只有生命的至极之性或至极之理，是无对待，即不能与死相对，因而体现了生命的意义。

[3] 可见，不为而自然的自在的存在样式，就是天，也就是性。物各自然，不知所以然而然。有了这种境界，就能玄合，而共成乎天（天者万物之总名），虽然玄合而共成乎天，却又是无待而独见，没有任何外在的束缚与羁绊。[22]《庄子·齐物论注》。

[20] 实现玄冥之境，并不是不会死亡，但是能够超脱死亡的痛苦而安于死亡。但是，他接受了儒家以仁义为性之说，则是肯定无疑的。

郭象之所以提出独化说，其真正目的是立足于一个新的观点，解决生命的存在和意义问题，也就是解决人的精神境界问题。他在解释庄子关于罔两与景的对话时说：若责其所待而寻其所由，则寻责无极而至于无待，而独化之理明矣。

物各自造而无所待焉，此天地之正也。汤用彤先生在《玄学论稿》中提出玄学本体论的问题，并且进行了精辟透彻的论述，现在，我们在这个基础上对郭象的心灵境界说，进行一些初步探讨。

它并不在现象的背后支配现象，而是由现象呈现自身。这就是无待，就是无极之极。所谓自我超越，是指克服主客对立，进入与天地无对的玄冥之境，即玄同彼我，泯然与天下为一的本体境界，也是绝对境界。正因为是无迹，也就进入了玄同冥合的境界。

这无疑是一种本体境界，因为存在者和存在具有本体和现象的意义，在承认存在本体这一点上，他同王弼是一致的。[1]《庄子·逍遥游注》。

就庄子本人而言，主要是第一种态度即超死生。如果每个人改变自己的自性，去适应某种是非善恶，那就丧失了人作为人的天性，既然丧失了天性，还谈什么价值。

如果从超越认识理性、主张直觉体验的意义上去理解，那么它确实是一种神秘主义，因为这种境界是与通常所谓理性相对立的。虽天地之大，万物之富，其所宗而师者，无心也。